Volante de Barbara Brodsky
Queridos amigos,
Con agradecimientos a Carla y Jim por ayudarnos a encontrarnos con ustedes de esta manera, me complace presentarme, a Aaron y a Deep Spring Center. Ofrecemos una combinación de instrucción y práctica de meditación y trabajo canalizado con Aaron, una entidad desencarnada.
Aaron se describe a sí mismo como un “ser de luz”, como todos nosotros lo somos. Estuvo encarnado en el plano terrenal durante muchas vidas, hasta su última vida humana hace más de 500 años. Nos dice que en esa vida fue un maestro de meditación budista en Tailandia. Aaron enfatiza que ya no es ese maestro, que ha practicado muchas religiones. En sus palabras: “No soy budista. Tengo un gran amor por aquel ser que fue conocido como el Buda; también por aquel que fue conocido como el Cristo, y por muchos otros grandes santos y maestros. No elijo etiquetarme aquí. Encuentro que tales etiquetas refuerzan las ilusiones de la dualidad.”
Lo que Aaron enseña se divide en gran medida en dos áreas temáticas. La primera es abordar las innumerables preguntas metafísicas que la gente hace. No predecirá el futuro ni impondrá de otras maneras nuestra libre voluntad. Más allá de esas restricciones, habla de otros planos y responde algunas de nuestras preguntas sobre quiénes somos y por qué estamos aquí. Describe el universo tal como él lo experimenta y comparte algunos de sus propios recuerdos y percepciones y sus experiencias actuales como una forma de energía de sexta densidad desencarnada. Habla con humor y perspicacia. Lo que muchas personas encuentran más importante en su amistad con Aaron es que se relaciona con nosotros como espíritu, no solo como encarnación humana. Su perspectiva sobre nosotros nos ayuda a profundizar la conciencia de esa divinidad en nosotros mismos y en todas las cosas.
El enfoque principal de Aaron es ayudarnos a aprender a vivir nuestras vidas con más amor y sabiduría y, al hacerlo, encontrar la liberación de este ciclo de nacimiento y muerte. Dice que somos un compuesto de cuatro cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual. Encarnamos para encontrar armonía entre esos cuerpos, no para deshacernos de uno u otro ni para considerar uno mejor que otro.
Estamos aquí “para aprender el significado del amor incondicional”. Lo hacemos comenzando con nosotros mismos, encontrando amor incluso por aquello que hemos juzgado como inaceptable en nosotros. Aprendemos a observar el surgimiento del miedo y el juicio y a encontrar ecuanimidad para todo lo que surge en nuestra experiencia. Este es nuestro camino para aprender la ausencia de juicio y el amor incondicional hacia los demás. Tal amor no excluye el trabajo para superar reactividades poco hábiles, ni significa que estemos libres de responsabilidad por el daño a otros, pero todos podemos encontrar compasión, a partir de la cual el juicio cesa.
Muchos de nosotros descubrimos que aprendemos tanto de lo que Aaron es como de lo que dice. Él realmente encarna (si puede usarse ese término para un espíritu desencarnado) lo que enseña. Es amable, compasivo y verdaderamente libre de juicios. Estas cualidades nos inspiran y nos permiten sentirnos seguros al explorar nuestro propio miedo y juicio. Sin embargo, Aaron NO quiere ser puesto en un pedestal y nos recuerda que él es un buscador igual que nosotros, que también aprende de nosotros.
El trabajo de meditación se centra en Vipassana o Meditación de la Visión Clara, que encuentra sus raíces en las enseñanzas budistas. No enseñamos esto para empujar a las personas a convertirse en budistas. Para Aaron, un Buda es “un ser despierto”. Nuestro deseo no es crear seguidores de una religión específica, sino ofrecer Vipassana como una base y un vehículo para el despertar. Nos apartamos de la meditación tradicional de la visión clara; la instrucción puede incluir meditación que involucra los chakras, meditación Mudra que trabaja con los meridianos energéticos del cuerpo, meditaciones para abrirnos a nuestros guías espirituales, meditaciones guiadas de varios tipos y más.
Ofrecemos talleres canalizados y retiros de meditación en muchas ciudades. La primavera nos llevará al sureste y noroeste de Estados Unidos. Por favor escriban para obtener un calendario. También hay un programa de clases y talleres en Michigan. Un boletín tres veces al año incluye 4 páginas de canalización de Aaron. Un libro, Aaron, está disponible por $8. Tiene 75 páginas, encuadernación de espiral, tamaño 8 1/2 por 11, y contiene transcripciones de grabaciones de sesiones de canalización en muchas ciudades. El Libro Dos está en proceso. No duden en escribir; trato de responder cada carta de la mejor manera posible. No podemos canalizar respuestas personales a sus preguntas enviadas por correo, pero a menudo encuentran su camino a sesiones de canalización. Si es así, enviaremos una copia de la cinta. Siempre agradecemos ayuda para transcribir grabaciones de sesiones de canalización. Es una manera maravillosa de “escuchar” a Aaron de primera mano si viven lejos. Les enviaré una cinta para transcribir. Háganlo a su propio ritmo. Tenemos una gran acumulación de cintas esperando ser transcritas y alrededor de doce cintas nuevas cada mes. Su ayuda con esto continuará haciendo que Aaron sea más accesible ampliamente.
¿Cómo caminamos cada uno el camino que expresa nuestra verdadera naturaleza de infinitud y unidad? ¿Cómo encontramos la fe de que todos los caminos conducen a Dios y, al mismo tiempo, entendemos que es necesario desarrollar la autodisciplina para adherirse a un camino, incluso cuando el trayecto es difícil? Hace falta amor, valentía y esfuerzo. Ayudar a otros a encontrar y recorrer sus propios caminos es el enfoque de Deep Spring Center. Por favor, tomen de nosotros lo que se ajuste a sus necesidades y dejen el resto.
Con amor, Barbara
Nuestro trabajo se sostiene con sus donaciones. Su generosidad permite su continuidad y es profundamente apreciada.
Por favor, háganme saber si desean estar en nuestra lista de correo.
Barbara Brodsky, Deep Spring Center, 3455 Charing Cross Road, Ann Arbor, MI 48108
The Journey; Durham, NC; Otoño de 1990
Pregunta: A menudo escuchamos la frase “nuestro viaje” o “nuestro camino”. ¿Puedes hablar sobre este viaje? ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos?
Aaron: Desde la perspectiva de su comprensión humana, están regresando a casa, a esa dulzura y luz brillante que una vez conocieron tan bien y que ahora solo recuerdan vagamente. Desde la perspectiva de su alma, no van a ninguna parte. Todo el viaje es una ilusión. ¿Cómo podrían haber dejado alguna vez a Dios, cuando Él está dentro de ustedes y ustedes dentro de Él?
¿Realmente imaginan que podrían abandonar esa fuente de luz perfecta y amor, y estar solos y separados en el mundo?
Son como niños acampando en el patio trasero de sus padres, aprendiendo las habilidades y la independencia que conducen a la madurez. La ilusión les dice que están lejos de casa. ¿Ven la necesidad de esa ilusión? Pero sus padres mantienen un ojo atento desde la ventana y la luz del patio trasero brilla intensamente. Nunca están realmente solos.
¿Qué es este viaje? Es el lento despliegue de aquello que deben aprender para regresar a su Creador como co-creadores maduros y compatibles en la danza de la vida. Es el florecimiento de su hermoso ser, de una brasa a un resplandor.
Es tiempo de ir más allá de sus miedos, de reconocer su verdadero ser y la unidad de toda la creación. Es tiempo de penetrar la ilusión.
Nunca han estado en ningún otro lugar, pero la ilusión ha cumplido su propósito. Ahora abandonen la ilusión. Aprendan a reconocer su perfección, su naturaleza ilimitada, su unidad con Dios y con todas las cosas, la maravillosa belleza de su ser.
No hay prisa. Cada uno avanza como necesita. Estén seguros de que todo ser encontrará su camino a casa y, con el tiempo, comprenderá la ilusión del viaje. Cada uno encontrará aquella dulzura de su no-separación con la luz perfecta y conocerá la armonía del universo.
Realmente todos están en casa. Solo deben descubrirlo y saber que así es.
Anchorage, KY; Otoño de 1992 (fragmentos). La pregunta fue sobre trabajar con el miedo y la agitación interna.
Aaron: Mis queridos, primero deben observar la suposición errónea de que la agitación y la oscuridad que experimentan son su enemiga. Cuando experimentan agitación, eso es solo agitación. Cuando experimentan miedo, eso es solo miedo. Después surge la reacción secundaria a esa agitación y a ese miedo. No es tanto el objeto temido ni la experiencia del miedo lo que cierra su corazón y los envía a la oscuridad, sino su reacción a ese miedo. ¿Pueden ver la diferencia?
Cuando están perdidos en ese miedo u otra emoción negativa, hay un cambio real en su ser físico. Ustedes son energía, manifestada como luz. Con el surgimiento del miedo hay un cambio en el equilibrio químico del cuerpo físico y en la frecuencia vibratoria del cuerpo de luz. La energía se contrae y realmente sienten el encarcelamiento de esa oscuridad. Cuando este patrón se comprende, aprenden que no es necesario continuarlo. Se liberan de la reactividad ante lo que surge.
Con la práctica de la conciencia comienzas a notar que, cuando la percepción o sensación física surge por primera vez, estás en neutral acerca de ella. No hay aversión en el primer momento de la experiencia, solo conciencia sensorial que se registra como “viendo, viendo…”, “tocando, tocando…” o quizás “sabiendo, sabiendo…”. Luego sigue la percepción, que etiqueta lo que se ve, se siente o se sabe: “viendo un rostro enojado…”, “tocando calor…”, o “recordando dolor”.
La conciencia de que la incomodidad acompaña a la sensación o al pensamiento llega después, y luego aparece el miedo de que esa experiencia te lastime o que tus necesidades no sean satisfechas, como ocurrió anteriormente. Este es el funcionamiento de los patrones antiguos de la mente. Con el surgimiento del miedo se produce el cambio de la conciencia neutral de la sensación o pensamiento hacia la aversión o el apego. Es entonces cuando surge la ira o la codicia, no tanto ira hacia el objeto de aversión sino ira como respuesta a una sensación de ataque percibido. La mente antigua dice: “esto que ha surgido puede lastimarme, como ha pasado antes”. O si lo que ha surgido trae placer, la conciencia neutral puede cambiar a aferrarse, querer más, o temer que no permanezca igual. El apego y la aversión son ambos ramificaciones del miedo.
No estás aquí para deshacerte de nada en tu vida. Si lo que se experimenta es agitación o miedo, no necesitas deshacerte del catalizador del miedo, ni de la experiencia del miedo, para volver a estar en paz. Puedes permitir la experiencia del miedo con tu corazón tan abierto como puedas, y sin juzgar si se cierra un poco. Entonces las cuestiones de la mente antigua —los recuerdos y las proyecciones hacia un dolor futuro— se desvanecen. Nada se vuelve parte de la experiencia de este momento. Simplemente estás presente con este momento, y en este momento presente no hay miedo, solo las experiencias inmediatas de tus sentidos.
¿Conoces esas semillas pegajosas que se adhieren a las piernas del pantalón cuando caminas por un prado? Los pantalones son la mente. Las semillas son recuerdos y proyecciones. A medida que se enredan entre sí, la colección se convierte en una masa incontrolable que te encierra en la oscuridad. No necesitas deshacerte de las semillas para restaurar la luz y el espacio. La conciencia, no la aversión, es la herramienta que trae luz. Al ser consciente de la tendencia a permanecer en patrones dolorosos de la mente antigua, las semillas se vuelven solo otro surgimiento. “Recordando, recordando… viendo, viendo —ira, codicia o lo que sea.”
Con mayor frecuencia encuentras la capacidad de permanecer en este momento, con su realidad mucho más manejable, y permitir la experiencia de ello. Cuando la experiencia es desagradable, notas esa incomodidad, “sintiendo aversión…”, y comienzas a encontrar algo de compasión por el ser humano que eres, atrapado en un lugar incómodo. El juicio se desvanece; la reactividad se desvanece. Empiezas a saber que no necesitas ni reprimir ni actuar sobre el catalizador, solo abrir el corazón para hacerle espacio. Se necesita valentía y una fuerte conciencia para hacerlo.
A medida que comienzas esta práctica, empiezas a ver que cada catalizador es, de hecho, un regalo que te ofrece la oportunidad de practicar estar presente con el dolor. No hay “deshacerse” de nada, ni aferrarse, solo un corazón que se abre y encuentra espacio y compasión por todo lo que está en el ámbito de la experiencia humana. Puede haber dolor o tristeza ante un catalizador, pero no odio. Hay una creciente disposición a estar con lo que sea que se experimente, porque se ve con claridad que el dolor y la tristeza son manejables. Entonces, el surgimiento de aquello que es incómodo ya no conduce a aferrarse al control, a la aversión o al apego. Lo que sea que surja seguirá surgiendo, pero tu relación con ello cambia y hay quietud, paz, ecuanimidad y alegría, incluso ante el dolor.
Washington, DC; otoño de 1991. Pregunta: ¿Eres real?
Aaron: Soy tan real como tú. Y NO, no estoy “muerto”, ¡gracias! Simplemente existo en otro plano. Tú estás hecho de luz y sustancia; yo solo estoy hecho de luz. Cuando te mueves más allá de la sustancia de tu forma humana, entonces tú también serás solo luz, hasta tu próxima encarnación humana. Tú llamas a esto muerte. Yo lo llamo solo un paso en el proceso de nuestra evolución hacia la madurez.